黎族社會留下的氏族制都有啥民族特色

黎族的傳統社會，無論五指山腹地還是外圍地區，都保存著濃厚的氏族制度殘余。

黎族母系氏族殘余的主要體現在婚姻關系、生產力水平及其婦女在生產中的地位等。

黎族嚴格遵守族外婚的習俗，即不同血緣集團才能通婚。在沿海靠近漢族地區的黎族，受漢族封建文化影響較深，所受宗法性的限制較多，社會成員間遷徙流動雜居，家族私有制已鞏固，婚姻已沖破閉塞的氏族團體。但在中心“合畝制”地區和接近中心的大部分地區，家族與家族，村與村之間仍然保留著較多的血緣聯系。對婚姻起作用的不是從漢族那里借來的王、黃等漢族姓氏，而是歷史上遺留下來的血緣氏族的限制。

1935年前，保亭一帶峒下設弓，每個弓大致相當一個血緣集團，同弓不婚，婚姻在弓外進行。白沙二區毛棧鄉(今屬五指山市毛陽鎮)一、二、三里與四、五、六里所屬各村，樂東二區頭塘鄉(今屬樂東黎族自治縣三平鎮)邢姓按一、二、三、四表與五、六、七表各自分成兩個通婚集團，保留了氏族社會嚴格的外婚制。至今不同血緣集團通婚的習俗還保留著。瓊中紅毛鎮番響村全是王姓，其先人大約是從清朝初從外地遷來，后來發展成坎茂、毛西、道響等村，坎茂是老大，毛西是老二，道響是老三，道響又發展成道響、羅蝦、南美、番響4個村子，這些村寨不能通婚。而能與這些村寨通婚的，紅毛鎮主要有什卓、羅坎、朝南、什寒、牙寒、合老、羅輕、龍簡、牙挽、報膠等村莊及紅毛鎮外的其他地區。這種通婚習俗在五指山、瓊中、保亭、樂東、白沙等許多地方仍大量地保留著。

婦女出嫁后與娘家還保持著十分密切的關系。一些地區婦女出嫁后，按慣例不必為自己的丈夫洗滌和縫補衣服，但卻有為自己已婚的兄弟和兒子縫洗衣服的義務。婦女遇生病或難產舉行“送鬼”儀式時，需要請自己家族的“鬼公”來祭祀娘家的“祖先鬼”。在一些地方，婦女病重時，一般要送回娘家治理，盡量不讓她死在夫家，以后不論死在夫家或是娘家，遺體都要埋葬在娘家的公共墓地，她的遺物必須由其娘家兄弟繼承，娘家也要把她的作為自己家族的“祖先鬼”而加拜祭。

一些地區還以動植物如龍、水牛、芭蕉、番薯等作為同一血緣集團的稱號，文身、織繡衣裙要遵守祖先沿襲下來的式樣，這些都是氏族圖騰標志的再現。

與氏族制度相適應的是落后的生產力。

1949年以前，“砍山欄”在黎族地區仍占重要地位。這種耕作方式是，先把林木砍倒曬干，接著鉆木取火引火，焚燒清除殘燼，待雨后表土松軟播種。播種時男用木棍戳穴，女點種。不施肥，不中耕。收獲時用手捻小刀逐穗收割。這種砍倒燒光的原始鋤耕農業，也就是農業發展史上的“刀耕火種”耕作方式，這種生產方式盛行于母系氏族公社時期。

在這母系氏族時期，婦女在生產活動中起著重要作用，因此也受到人們的尊敬，這在合畝制地區有所反映。如仍然存在著嚴格的男女自然分工，婦女們專門從事稻田的插秧、“山欄”地的播種，以及以后的除草、收割、儲藏、加工等重要的工作。合畝內開始插秧和收割時候，也要由“畝頭”的妻子先做一種宗教性的儀式后，合畝內的其他婦女才能進行。此外，婦女還是唯一掌握制陶技術的勞動者。

隨著生產力的發展，黎族社會逐步過渡到父系氏族社會。

由于燒墾農業的不斷發展，男子逐漸從漁獵轉到農業這一主要生產部門中來，同時，以牛踩田為主要形式的水田耕作也逐漸得到發展。婦女在生產活動中逐步退居到次要地位，男子開始代替婦女成為主要的農業生產者，促使黎族的原始社會開始進入以父系計算的、男子家長起著主要作用的父系氏族公社時期。

20世紀50年代初期，在今五指山市一帶地區還保留著一種帶有父系家族殘余的合畝制。合畝制由數戶至一、二十戶有血緣關系的家庭組成。一個合畝約相當一個父系小氏族。在氏族內部，土地、牛只共同使用，集體勞動，共同消費，成員之間有互相幫助的義務，氏族內部人們過著平等的生活。當時氏族內部已經出現了貧富差別，私有財產開始萌芽，在這些地方，黎族社會正處于一個以公有為主，伙有、私有同時并存的父系氏族公社末期的經濟形態。