在皇權(quán)運(yùn)作過程中，為了維護(hù)國家體統(tǒng)，同時(shí)也是為了保障皇權(quán)的順利運(yùn)行，要求皇權(quán)須遵循國家現(xiàn)行體制的規(guī)范，維護(hù)現(xiàn)有的政治秩序。皇權(quán)之所以能夠受這種限制，正是自身的運(yùn)行機(jī)制和保障皇權(quán)的目的所要求的。皇權(quán)在運(yùn)作過程中，常用對(duì)“后事”的擔(dān)憂而能自覺地接受來自國家體制中的制約。我們所謂的“后事”有兩層意思。一是顧慮身后江山社稷的前途，再則是身后世人的評(píng)價(jià)，即青史之上的名聲。越是有作為的皇帝，越是在這方面有著更強(qiáng)的自覺。像一代名君唐太宗就不止一次地表示過他自己在這方面的擔(dān)憂。《貞觀政要》一書中大量記載著的唐太宗對(duì)“為君之道”的探討，其實(shí)很多都包含著這方面的意思。如《貞觀政要》卷六《謙讓》載：

貞觀二年(628年)，太宗謂侍臣曰：“人言作天子則得自尊崇，無所畏懼。朕則以為正合自守謙恭，常懷畏懼……凡為天子，若惟自尊崇，不守謙恭者，在身倘有不是之事，誰肯犯顏諫奏？朕每思出一言，行一事，必上畏皇天，下懼群臣。天高聽卑，何得不畏？群公卿士，皆見瞻仰，何得不懼？以此思之，但知常謙常懼，猶恐不稱天心及百姓意也。”魏徵曰：“古人云：‘靡不有初，鮮克有終。’愿陛下守此常謙常懼之道，日慎一日，則宗社永固，無傾覆矣。唐虞所以太平，實(shí)用此法。”

唐太宗的這番話，其實(shí)有兩層意思，一是畏皇天，二是懼群臣(百姓)。對(duì)于群臣之懼，其實(shí)正可以從唐太宗之求諫、納諫與對(duì)國家法令制度的信守等方面體現(xiàn)出來。唐太宗所以能成為史家艷稱的善于納諫的開明皇帝，正是基于所認(rèn)識(shí)到的“常謙常懼”的為君之道。皇帝之求諫、納諫，對(duì)于皇帝的行動(dòng)自然要產(chǎn)生某些限制，特別對(duì)于有違現(xiàn)有典制刑憲的言行，群臣的諫諍往往能起到限制的作用。像貞觀中太宗令選舉中詐偽資蔭不自首者處死，大理少卿戴胄據(jù)律定為流，就是為了維護(hù)法律的尊嚴(yán)，所謂“法者，國家所以布大信于天下也”，不能因一時(shí)之喜怒而不顧法律之規(guī)定，最終唐太宗收回成命。應(yīng)該說，諫諍對(duì)于皇權(quán)的隨心所欲有所制約，但諫諍(諫臣)并不能從根本上制約皇權(quán)。

我們認(rèn)為，諫諍對(duì)于皇權(quán)的限制，與其說是限制皇權(quán)的隨心所欲，不如說是更有效地保證皇權(quán)的行使，因?yàn)橹G臣所維護(hù)者乃是國家法令的尊嚴(yán)，維護(hù)法令的尊嚴(yán)，就是維護(hù)國家體制的尊嚴(yán)，就是維護(hù)皇帝的尊嚴(yán)，因?yàn)椋f到底，皇權(quán)乃是國家體制的真正核心。皇帝對(duì)于群臣的進(jìn)諫常視為“約朕以仁義，弘朕以道德”、“裨益政教”，其實(shí)也無外乎關(guān)注其宗廟、社稷。貞觀六年(632年)冬唐太宗行幸洛陽，途中即對(duì)長孫無忌等說：“雖帝祚長短，委以先天，而福善禍淫，亦由人事……若欲君臣長久，國無危敗，君有違失，臣須極言”，就很能說明這一問題。唐憲宗欲對(duì)諫官治罪時(shí)，近臣李絳就指出“杜天下之口，非社稷之福”。這樣來理解諫諍對(duì)于皇權(quán)限制的實(shí)質(zhì)也許就較為切題了。從這一意義上來理解皇帝對(duì)于群臣之懼就覺得并非是多么了不起的事情。

君王對(duì)于皇天的畏懼，與上述對(duì)群臣的畏懼是同樣的道理。出于對(duì)上天的敬畏，災(zāi)異之變也往往能使皇帝引起警覺，反省理政當(dāng)中的過失，減少施政當(dāng)中的失誤。往往在這種情況下，皇帝也能容易聽從臣下的勸諫，天意、人事并非截然分開。由于皇帝之所敬畏者尚有一高高在上的天(上帝)，使得皇權(quán)的至高無上有了某種限制，甚至皇帝有時(shí)把自己的生命也與皇天后土聯(lián)系在一起，像唐高宗臨終前于洛陽所說“天地神祗若延吾一兩月之命，得還長安，死亦無恨”，更讓人覺得皇帝也不能隨心所欲。而從另一種意義上講，皇帝權(quán)力的至高無上，一定程度上也體現(xiàn)著天的意志與品格。也就是說，敬天思想的深入人心，使皇帝權(quán)力更加牢固，皇帝在郊天祭祀及封禪大典中的獨(dú)特身分，使其權(quán)力與人格進(jìn)一步地被神圣化與神秘化。“上畏皇天”的實(shí)質(zhì)，與其說是對(duì)皇權(quán)行使的限制，毋寧說是使皇權(quán)更加神圣化。

除此之外，由于皇帝較多注意身后在歷史上的地位及評(píng)價(jià)，所以在施政理政過程中和日常生活中也能有所節(jié)制。因此，修史制度對(duì)皇權(quán)也有一定的制約作用。注重修史與秉筆直書，是我國古代的優(yōu)良傳統(tǒng)。按照古禮，設(shè)左史、右史，天子動(dòng)則左史書之，言則右史書之。隋唐時(shí)期，設(shè)起舍郎與起居舍人，職當(dāng)左、右史之責(zé)，國家又設(shè)史館，宰相往往監(jiān)修國史，修史工作受到政府的高度重視，而且史官責(zé)任感較強(qiáng)，工作獨(dú)立性較大。像所修起居注、實(shí)錄、國史以及時(shí)政記等，都對(duì)君主具有規(guī)誡警示作用。

皇帝要想在青史留下好的名聲，必然要注意對(duì)自己的行為有所約束，有所檢點(diǎn)，做到謹(jǐn)言慎行。既然起居注、國史等所載會(huì)影響君王千載之后的聲譽(yù)及評(píng)價(jià)，皇帝對(duì)于所載內(nèi)容則是十分敏感的。唐太宗因?yàn)橄蛋l(fā)動(dòng)玄武門之變奪儲(chǔ)而立，所以，即位后顧慮史官對(duì)此事的記錄，多次提出要看一看國史的記載，但分別為朱子奢、褚遂良等人拒絕，最后親信房玄齡只得順旨，刪削國史成實(shí)錄進(jìn)呈。因見所載玄武門事變之事“語多微文”，恐怕后世究其真相，于是以周公誅管、蔡而安周室為例相類比，要求史官重寫，并美其名曰應(yīng)當(dāng)“改削浮詞，直書其事”。唐太宗為了自己能在后世留下一個(gè)好形象，不惜一改帝王不親觀國史的舊例，殊不知，他此舉頗獲譏于后代。

給事中、諫議大夫侍奉天子左右，職當(dāng)規(guī)諫、諷議朝政，是朝廷諫官。給、諫兼領(lǐng)史官之職，使史官執(zhí)筆載事之權(quán)有了更加現(xiàn)實(shí)的政治內(nèi)容，史官載事對(duì)于皇帝行動(dòng)的限制通過現(xiàn)實(shí)政治生活中的諫諍等形式得以體現(xiàn)，無疑加大了對(duì)皇權(quán)行使之限制的范圍與現(xiàn)實(shí)意義。貞觀年間政治清明，與這一制度的實(shí)施有很大關(guān)系。從這一意義上說，無論何種制度對(duì)皇權(quán)的限制，其實(shí)都更加有利于皇權(quán)的有效行使，因?yàn)椋^諸種形式的限制，歸根到底都是使皇權(quán)在行使過程中減少失誤，而不是對(duì)皇權(quán)本身的制約或束縛。這與皇權(quán)運(yùn)作過程中對(duì)“后事”的擔(dān)憂是一脈相承、異曲同工的。就是說，皇權(quán)所接受的種種限制，正是自身得以鞏固與有效行使的需要，是保障宗廟社稷永固、并獲青史之上美名嘉譽(yù)的需要。大抵皇權(quán)行使過程中較能接受諸種限制之時(shí)，也是政治狀況較為清明之世。貞觀時(shí)期唐太宗較能注意納諫、較能嚴(yán)格守法，所以也在歷史上留下了一個(gè)頗令后世稱譽(yù)的貞觀之治，這一時(shí)期皇權(quán)行使當(dāng)中的失誤也較少;隋煬帝驕矜拒諫，舉止略無節(jié)制，隨心所欲，終致以萬乘之尊，死于匹夫之手。兩相比較，皇權(quán)之接受限制的政治意義是不言自明的。

最后仍需要強(qiáng)調(diào)的是，不論是對(duì)皇權(quán)的何種性質(zhì)與何種形式的限制，歸根結(jié)底是為了服務(wù)于皇權(quán)，是出于使皇權(quán)更加有效行使的需要。不同形式與內(nèi)容的限制，從根本上要服從于皇權(quán)意志，這些限制絕不能超越皇權(quán)、冒犯皇權(quán)的尊嚴(yán)，唐太宗以魏徵“每廷辱我”而欲殺此田舍翁。甚至如唐太宗親觀國史，更能反映出皇權(quán)意志是可以凌駕一切的。元和初年任左拾遺的翰林學(xué)士白居易，曾因論事之際，直言“陛下錯(cuò)”，唐憲宗大為惱火，認(rèn)為是“白居易小臣不遜”。據(jù)《舊唐書》卷一六六《白居易傳》載唐憲宗所言，則為“白居易小子，是朕拔擢致名位，而無禮于朕，朕實(shí)難奈”。這很貼切地說明，即使是諫官，論事之際也不能冒犯皇帝的尊嚴(yán)，無禮不遜之辭，是會(huì)令帝王難以忍受的。因此，對(duì)皇權(quán)的限制種種，都須以維護(hù)皇權(quán)的尊嚴(yán)與地位為前提，以保證皇權(quán)的有效行使為旨?xì)w，也只有在這種條件下和這一范圍之中，對(duì)皇權(quán)的限制才有可能實(shí)現(xiàn)，如果超越這一條件和范圍，對(duì)皇權(quán)的限制與束縛則成為無源之水，無本之木。