古代文學作品為何都喜歡把和尚寫成“淫僧”？

縱觀中國古代文學史，和尚形象轉(zhuǎn)為負面，是元明清三朝以來的現(xiàn)象。比如雜劇《竹塢聽琴》《桂枝兒》《女貞觀》，小說《水滸傳》《金瓶梅》、“三言二拍”，都出現(xiàn)了犯色戒的僧尼形象。《水滸傳》寫到裴如海和《金瓶梅》寫到潘金蓮請和尚為武大郎做法事時，都出現(xiàn)了“一個字便是僧，兩個字是和尚，三個字鬼樂官，四字色中餓鬼”這首打油詩。

那么是好好的和尚什么會變成這種形象？

和尚形象的轉(zhuǎn)變和中國傳統(tǒng)社會的主流價值觀與統(tǒng)治者對宗教的態(tài)度有關(guān)。佛教初傳入中國時，其組織方式沿襲了印度的僧團制度，和尚只尊行僧團內(nèi)部規(guī)定—犍度，組織脫離于世俗政權(quán)，自成體系，但很快就招致世俗統(tǒng)治者的不滿而引發(fā)滅佛事件。

從東晉開始，世俗統(tǒng)治者與僧團之間的主導權(quán)之爭從沒有停息過，直到唐玄宗開元年間，二者之爭才以王法的勝利而終結(jié)。其結(jié)果是，從此宗教人士成了世俗世界的“另籍之民”，不僅要接受王法的管理，還要被王朝價值觀予以改造。

對僧道的身份管理制度稱為“度牒”，也就是身份證明文書。這項制度南北朝時就有，一直延續(xù)后世。元朝皇帝多崇佛，在法律上確定了喇嘛們的崇高地位，打喇嘛要砍手，罵喇嘛要拔舌。上行下效，普通僧人們也就樂得不守戒律，且因為當時僧籍管理不嚴，導致僧人數(shù)量一度超過兩百萬，其中魚龍混雜，難免生出是非。而數(shù)量龐大的僧人又與民間宗教結(jié)合在一起，成為煽動民間起義的宣傳工具。

明太祖因為出家當過和尚，深切體會到宗教作為宣傳、動員工具的威力，所以明太祖對宗教的管理頗費了一些心思，欲以“神道設教”，將僧道納入儒家的等級制度。所以明太祖對寺廟和僧人的種類、財產(chǎn)、職責等做了詳細的規(guī)定。

首先是用行政命令將天下寺院及僧人劃為禪、講、教三類。禪者，禪宗一類；講者，重研修佛教義理的天臺、華嚴諸類；教者，誦念真言密咒，演行瑜伽顯密法事儀式之僧眾也。三類僧人都要參加國家考試，合格后才能發(fā)放度牒。其中，演行瑜伽法事的教僧，考試不考經(jīng)律義理，只考現(xiàn)場演行法事及經(jīng)書背誦是否熟練準確，門檻并不高。

其次，明太祖又對寺廟做了一系列規(guī)定。寺廟必須有一名砧基道人，負責處理寺院的錢糧出納、官府往來等俗務，禁止僧人奔走于外，與官府交結(jié)。除非游方問道，禪、講僧是不許隨便出寺的，不可散居及入市村，必須與日常社會保持距離。但教僧因為要做法事，是可以隨意與世俗社會接觸的，出入市鎮(zhèn)集市也不會有任何麻煩。同時，雖然明太祖在《申明佛教榜冊》明確規(guī)定了做法事所需各類物品的價格，和法事本身應收取的費用，但在現(xiàn)實中，這是無法監(jiān)管的，實際收費可能遠高于明初的規(guī)定。

在明朝，教僧這類專門做法事的“赴應僧”成了普通人接觸佛教的主要窗口，他們與世俗接觸緊密，因此一言一行都容易被世人看到，其中的劣行也就傳播得比較廣。教僧所在的教寺數(shù)量龐大：“全國的寺院數(shù)及三派的比率雖是不祥，而由現(xiàn)在的明代地方志書來看二三地方的比率則如下：湖州府，教寺三十七，講寺六，禪寺二十四，所屬宗派不明十七，總計八十四寺，所歸并的寺院庵堂二百五十一寺；姑蘇府，教寺七十一，講寺二十三，禪寺三十一，所屬宗派不明六，總計月百三十一寺，所歸并寺院五百五十八寺。”（轉(zhuǎn)引自謝重光、白文固《中國僧官制度史》）而明朝又有規(guī)定，僧數(shù)不滿三十的寺要合并或撤除，由此可見教僧數(shù)量之巨。

這樣一類僧人，不用精通經(jīng)律義理，考試相對簡單，又與世俗接觸緊密，法事收入也不低，自然吸引了很多人，其中一些作奸犯科之輩就慢慢敗壞了僧人的名聲。而這種負面評價恰恰是官方所樂于看見的。